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《孟子》的处事智慧 上

   点击:[1319]  发表时间:2016-04-14 19:04:45  


一,作者与思想概述

孟子生于战国时代的邹国。年轻时从师孔子的孙子子思学习儒学,从四十二岁起周游列国,提倡他的“王道政治”。但是,各国君主们都认为其主张过于理想化,因此孟子的游说活动以失败告终。他晚年回故乡致力于著述及讲学。

《孟子》一书汇集了孟子的所有主张由梁惠王、公孙 丑、滕文公、离娄、万章、告子、尽心等七篇,两百六十章组成。其中前三篇是孟子游说活动的记录,后四篇则是其退隐之后的言论,主要是与弟子们的答问来阐述王道政治的理想。  《孟子》中的主张主要有两大内容。一是提倡“性善说”;二是主张“王道政治”。孟子所主张的王道政治,是指在上位者要以仁爱之心来对待人民,就可以统一天下。《孟子》认为人性本善。他以性善说来引导王道政治。在  《孟子》全书中充满了对人类的信赖和热情。


二、“性善论”

《孟子》中所提倡的王道政治,对人类而言,可谓是永恒的理想。在两千多年前的中国难以实现,但是孟子却对实现王道政治充满了信心。原因在于他主张人性皆善,认为只要不断努力,便能使本性发扬光大。这就是世人皆知的“性善说”

《孟子》中强调,虽然人生下来都是善良的,但若放任本性,不加规制就会趋向邪恶,若要避免这种情况出现,就需不断地陶冶人格。只要能够不断地努力,就能将原本善良的本性发挥得淋漓尽致。为此,在上位的人必须率先对自己的本性有所自觉,本身具备一切德性,再推己及人,感召百姓。因为百姓的本性也都是善良的,所以受到上位者的感化之后便会自然趋向善良了。

孟子曾说:“凡人皆有怜恤之心”为什么说皆有怜恤之,心呢?譬如现在有人忽然看到一个无知的小孩将要跌人井里,便马上大惊失色,而有恐惧及怜恤的反应,赶紧去救人。这种心理完全来自天性,绝对不是为了和小孩的父母结交,也不是想获得乡里朋友的赞扬,更不是怕落个不仁的名声才去救人 的。从这点来看,怜恤之心人皆有之,而羞耻憎恶、辞谢退让、辨别是非的心,也是每个人都具有的本性。

孟子接着说;“怜恤伤痛的心,是仁的开端;羞耻憎恶的  心,是义的开端;辞谢退让的心,是礼的开端;辨别是非的心,是智的开端。人们生来俱有这四个善端,如同身上的四肢―样地自然。有了这四个善端,却说自己不能具备仁、义,礼、智的道德,则无疑是甘心自弃,残害自己的天性。若说是君主不能实行,则便是贼害君主了。努力使自己所具备的这四个善端更加茁壮,如同燃烧的熊熊烈火,涌出的滔滔泉水一般,无限地扩大。而若能扩充这四个善端,便足以安定天下,若不能扩充,就连事奉父母这件最起码的事情也办不到了。

人类的本性原本就具有相当的可塑性,若能适当地培育,必能成为一个堂堂正正的人。《孟子》中以牛山的树木作了个比喻:牛山的树木曾经是非常茂盛的,只因处于都城的附近,而被砍伐殆尽了,如此怎能保持它的美景呢?不过,虽然被砍伐殆尽,但树木本身一直保持着不息的生命力,再加上雨露的滋润,所以必然会生出嫩芽。可是当树木重新发出嫩芽时,又很快被牛羊吃掉,终于变成光秃秃的样子了。人们只看到它光秃秃的样子,就认定这座山原本就长不出草木,而事实上那绝不是这座山的本性。如果对森林只砍伐而不去植树,那么再林木茂盛的山也会变得草木不生,山本身具有蕴育林木的潜力,如果能好好地保护和利用,一定能培育出苍翠茂密的林木的。人也是一样,人也不是没有仁义之心,而仁义之心所以会丧失,和牛山上的树木被砍伐的道理是一样的。长年累月砍伐的结果,人类与生俱来的本性也就荡然无存了。但是,人生来就具有惊人的可塑性,只要能善加培育,那么人人都会拥有仁义礼、智等美德,而政治的出发点,就是要让所有的人都具有这种品德。在现代社会中,高度的竞争给人与人之间的关系蒙上一层  黑影。这一切促使人们相信人性是恶的,中国自古是一个集体  主义的国家,崇尚舍己为人,大公无私的奉献精神。其实,人类的本性是善良的,而且绝大多数人在生活中也是具有善良的  美德的,像那些完全自私自利的人并不多。孟子的“性善说,  给了我们一种提示,提醒我们在生活中要以坦诚和信赖去与别人相处,凡事谦让为怀,这样才能有良好的人际关系.


在现代社会中,高度的竞争给人与人之间的关系蒙上一层黑影,这一切促使人们相信人性是恶的,中国自古是一个集体主义的国家,崇尚舍己为人大公无私的奉献精神。其实,人类的本性是善良的,而且绝大多数人在生活中也是具有善良的美德的,像那些完全自私自利的人并不多。孟子的“性善说”给了我们一种提示,提醒我们在生活中要以坦诚和信赖去与别  人相处,凡事谦让为怀,这样才能有良好的人际关系。



三、孟子的政治理想

孟子是一个具有战斗力的理想主义者。在当时战国时代诸  国都争相追求富国强兵之道,只图眼前利益的时候,他却能提出王道政治的主张,并且周游诸国,力图实现自己的主张。那么,他所倡导的王道政治究竟是什么样的政治呢?  《孟子》在开篇记载了一篇很有名的对话,当孟子前往餽  国对惠王进行游说时,惠王一看到他就问|“先生不远千里而:  来,应该有什么富国强兵的方沈利于我国吧?"孟子回等王何必一直利益,利益的说个不停呢?我看最重要的却是  仁义,一国之君若只考虑―国的利益,大臣若只考虑一家的利  益,士人和百姓若只考虑本身的利益,到了那时候,大家各自  追求利益,国家灭亡之月也就为期不远了,"孟子接者说;“杀了万乘之国国王的,必定是食千乘之禄:的臣子,而杀了千乘之国国王的,必也是食百乘之禄的臣子,其实在万乘之国食千乘之绿,在千乘之国食百乘之禄,如此的俸禄也不算不多了,但是只因人人轻义重利,所以贪心不足,不完全占为己有就不能满足,可是,世界上却没有具有仁心却要抛弃父母的例子,也没有遵循义理的却藐视君上的,王啊!请您谈谈仁义就可以了,何必要说利呢了”  简言之,“仁"就是体谅他人,而“义”便是做合理,正确的事情,而不要做歪曲道理,不正当的事,领导者若能具备:·仁”与“义"这两项美德,并且推广至每个百姓,就是孟子:主张的王道政治了孟子与梁惠王之间又有一段对话,惠王告诉孟子说1“再:  也没有人像我对政事这般尽心竭力的了,可是政绩却一直未见  提高这是什么原因呢?”孟子回答,“王向来好战,那么就用战争来做个比喻吧!当进攻的鼓声响起,两军即将交锋时,有兵士弃甲而逃,有的跑了百步才停止,有的只跑了五十步;这些逃五十步的便嘲笑跑―百步的胆小,王认为如何?”惠王答;“那是不行的,只不过是百步与五十步之分罢了,其实同样都是逃跑啊"


孟子又说:“若是了解了这个道理,也就不必奢望政绩比他国强了。只要不在农忙时征用百姓,耽误他们耕种,粮食就不会缺乏;严禁胡乱捕鱼,则鱼自然足够了;禁止乱伐林木,那么木材自然会取之不尽,木材丰足,则百姓生活也就安定在生养送死方面都不虞匮乏。如此一来,百姓自然不会对国家不满,这便是实行王道的起步啊1可是您现在看见狗、猪吃人的粮食而不禁止;有人民饿死于路旁,还不知发放谷粮救济,却说‘百姓饿死不是我的过失’。那么,这和用刀杀了人,却说‘人不是我杀的,是那把刀杀的,。又有什么区别呢?只要您别将罪过推委于年岁荒旱,那么天下的百姓自然都会来归顺孟子的思想是,凡事以民生安定为第一位,这是实行王道  政治的第一步。只有人民生活稳定了,社会才能稳定。与“王道”相对立的是“霸道”,即倾出全力使人屈服,以权力来支  配一切的政治。而“王道”却是在上位者本身具备“德”,将“德”推广、教导给每个百姓的方式,也就是与国民“有福  同享,有难同当”的政治。这就是孟子所主张的“仁政”。这种思想,对现代的领导者来说,也具有深刻的启发意义。对于个人来讲,以“仁义”待人,也不失为建立良好人际关系的一个好办法。