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《孟子》的处事智慧 下

   点击:[1351]  发表时间:2016-04-15 20:00:46  


四、领导者的素质

      孟子认为人性本善,每个人只要肯努力,就会成为有用之人,而在上位者要比普通人更努力于此,假若想成为一位真正的领导者,就必须首先具备仁、义、礼、智四大美德。所谓仁是体谅、怜恤他人;义是行事合理;礼是举止适度,礼让他人;智是明辨是非善恶。每个人都可以凭借自己的努力获得这四种美德;其中最重要的是加强自我修养、我锻炼,提高自我的自发性努力。然而,现实中缺乏人格修养,以至于逐渐丧  失说服力的领导者大有人在。

《孟子》中说“贤者以其昭昭,今以其昏昏,使人昭 昭,”其意是讲,从前的贤者先要磨砺自己的人格,才能指导别人;现在的一些领导者却忽略本身的修养,却愿意指导别人,这与今天个别领导者的形象不是太相像了吗?有些身为领导者的人,只知道摆架子,八面威风,教训下属,却从不注意自己的个人修养,结果无以服众。这样的领导者怎能担当起重任呢?

那么,领导者应当怎样加强修养,以便逐渐提高自己的人格呢?《孟子》中告诫:“爱人不亲反其仁;治人不智反其智;礼人不答反其敬。行有不得者,皆反求诸己,其身正而天下归之。”其意是讲,爱人而人不亲近我,就要反省自己待人是不是够仁爱,治理人而人却不受我的治理,就要反省自己的智慧;礼敬人却得不到应有的报酬,便要反省自己的礼貌。凡是不能如己所愿,便要求自身的检讨和反省。以这种方法使自  身纯正,天下便能归附于我了。如此不断地努力与反省,就会  达到孟子所说的理想境界。

《孟子》中又讲,“居天下之广居;立天下之正位;行天下之大道。得志,与民由之;不得志,独行其道。富贵不能淫,贫贱不能移威武不能屈。此之谓大丈夫!”这段话的含义是,居心仁慈,就像居住在天下最宽敞的大宅;循规守礼,就像守着天下最端正的地位;笃行守义,就像走在天下最正大的道路。如此一来,即便是再大的富贵也不能摇荡他的心意,再贫苦的环境也不能改变他的节操,再强的权力也不能使他屈服。  这才是大丈夫的所做所为!


大丈夫不论得不得志,皆能恬然处之。“穷不失义,达不离道,穷不失义,故士得己焉;达不离道,故民不失望焉。古之人,得志,泽加于民;不得志,修身观于世。穷则独善其身,  达则兼善天下。”在不得志的时候也不忘记义理,在得志的时候更不违背正道,由此才能获得众人的支持,这就是孟子心目中理想的领导者形象。

现实中,有个别人,抱着有权不使,过期作废的心理,在台上时耀武扬威,不可一世,唯我独尊,结果声名狼藉,失去声望,不得不丢官弃职。《孟子》中还指出,身为领导者,应该有不动心的素质,即无论外界的情势如何变迁,事物如何更换,都无法动摇其心志。孟子说:君子之所以异于常人,便是在于其能时时自我反省即便受到他人不合理的对待,也必定先反省自己本身,自问,我是否做到仁的境界?是否欠缺礼?否则别人为何如此对待我呢7等到自我反省的结果合乎仁也合乎礼了,而对方强横的态度却仍然不改。那么,君子又必须反问自己;我一定还有不够真诚的地方。再反省的结果是自己没有不够真城的地方,而对  方强横的态度依然故我,君子这时才感慨地说;“他不过是个  妄涎的人罢了。这种人和禽兽又有何差别呢?对于禽兽根本不  需要斤斤计较。君子终其一生存在内心的忧虑,但却不会受外界的影响而动摇心意。那么,何谓终身的忧患呢?君子所忧患的是:舜是个人,我也是个人,舜能成为圣人流传到后世,而我还不过只是个平凡的俗人,这才是最值得优惠的事啊!那么应该怎么办  呢?只有尽力去学习舜,做到像舜一样就可以了。君子是不受外界动摇的,只要不做欠缺仁德、违反礼义的事,则纵使有什  么突然降临的祸患,也能够坦然以对,不以为祸患了。


君子所以能够坦然面对各种事态而不动摇,原因在于不断的修养所累积的仁义礼等美德。孟子本人不仅坐而言,而且早已起而行,达到那种境界了<有一次,公孙丑问他:“倘若夫子做到齐国的卿相,得以推行王道政治,则齐国为霸诸侠、称王天下,也就不算什么稀奇事了。可是当您实际担负这项重职时,也能够做到毫不动心的境界吗?孟子回答“是的,我四十岁以后就不动心了”那么,如何才能达到这个境界呢?孟子列举了两个方法,即“我知  言”与“我善养吾浩然之气第一,“知言”是指能够理解别人所说的话,同时也能明确地判断。《孟子》中讲,“听到不妥当的话,就知道对方是被私念所蒙蔽;听到放荡的话就知道对方心里有邪念;听到邪僻的话,就知道对方行事有违反正道的地方,听到闪烁不定的话,就知道对方已经滞碍难行了”换言之,拥有这种明确:的判断力,就不会被那些无关痛痒的小事所愚弄,更不会因而动摇自己的心意了,  第二,“浩然之气。”公孙丑问孟子,何谓浩然之气?孟子说“难言也。其为气也,至大至刚;以直养而无害,则塞于天地之间。其为气也,配义与道,无是馁也。是集义所生者,非义袭而取之也行有不慊于心,则馁矣。”这段话的大  意是,这种气极其广大、刚健,若能对自己所行的正道抱着相  当的自信,以这种方法来培养它,就能充塞于天地之间,但它只是配合着道与义而存在的,若缺乏道与义,则浩然之气也就荡然无存了。只有在反复实行道与义时,才能够自然而然地获得,如果仅是偶一为之,就不可能获得,总之,首先要对自己所从事的合乎正道之事抱着坚定的信念,然后才能产生“浩然之气”

那么,若想培养“浩然之气”,在心理上怎样做呢?《孟子》中认为,最关键的是“心勿忘,勿助长”,孟子举了“揠  苗助长”的例子来说明此理。古时宋国有一位农民,一心希望让秧苗长得快一些、高一些,于是就把苗拔高,然后回去告诉家里人。他的儿子连忙跑到田里去看,发现苗已经全部枯死现实中,有些人认为培养浩然之气没有用,便弃了不管,就好像不拔除田里的杂草一样。还有一些人晓得培养浩然之气有益处,但是却急于求成,就像等不及秧苗长高而揠苗助长一样,不但没有任何帮助,反而有害无益。因此,想要培养“浩然之气”,使自己达到不动心的境地,必须靠扎实且不间断的修养才行。


五、灵活的处世态度

      无论谈到仁义或王道,孟子一直给人们留下一种不知变通  的印象。而实际上,其处世态度是十分柔软的他曾经说过:·大  人者,言不必信,信不必果,惟义所在”只要能够遵循着义理而行,不必固守暂时的约定,约定的事也不一定都要实践。换言:之,只要是遵守基本的法则,那么一切事情都可以随机应变而不必固持己见。  有一次,齐宣王向孟子请教有关为人臣子的态度。孟子  问:“臣子有许多种,大王是询问哪一类的臣子呢?”齐宣王  答:“臣子也有不同吗?”孟子说:“不同的,有同姓的臣子,也有不同姓的臣子。”宣王答:“那么,我先请教你同姓的臣子。”孟子于是说:“国君有大的过失应该力谏,若多次进谏国君仍不接受,就取而代之,自己来当国君,宣王听了脸  色大变孟子接着说:“王请不要生气。既然您问我,我就不敢不


以正确的答案奉告。”立王听后,脸色稍微缓和了一些,  《孟子》中还有一个故事,也反映了孟子的处世态度,从前,有一位圣人名叫伯夷,他因为才她在周朝为官,退隐到山  杯里,最后饿死了,还有一位商朝的宰相伊尹,也很著名,孟  子把孔子、伯夷和伊尹三人的人生观加以比较他说:“不同  道。非其君不事,非其民不使;治则进,乱则退:伯夷也。何事非君?何使非民?治亦进,乱亦进:伊尹也可以仕则仕,  可以止则止,可以久则久,可以速则速:孔子也,皆古圣人  也,吾未能有行焉。乃所愿,则学孔子也,  孔子、伯夷、伊尹三人,各有不同的人生观,但却都能坚守仁义,所以孟子认为他们都是圣人,换言之,只要能够忠实地坚守源则,那么采取什么手段、方法都无关紧要。  这种处世态度对生活中的人们很有借鉴意义,人们往往因为别人的生活方式以及应对态度与己不同,因而排斥对方,认为唯有自己才正确,其实,只要能够遵守作人的原则,那么采  取什么生活方式都无所谓,我们不可能要求别人在生活各个方面处处和自己一样,或是事事如己愿。这是极不现实的,如果  能认清这个道理,人的心胸就会豁然开朗。


六,说服人的方法

       孟子有一个突出的优点,这便是他独特的,极具压迫力的说服术,孟子一生中大部分时间是在游说活动中度过的,他奔走各国,与各国的国君会见,偏导王道政治,当时,诸子百家等各派思想的大家可谓人才辈出,各自打着“治国平天下”的胎号展开游说活动,在这种形势下,想要排除其他学说,来说服各国国君实行王道政治,实在是一件很难的事情。孟子所主  张的王选政治最注重国君个人的难德,唯有国君本人具备了各  种美德,才能推广到所有百姓身上,这便是王道政治的出发


点,因此,想要实现王道政治,首先要说服国君本人,这就必  须强有力的说服术。孟子的谢说活动具有下述三大特点第·,采取反问的形式,即针对对方的问题,先提出反问,嫖到确定了对方的反应之后再提出自己的意见。第二,奉承对方,如果从一开始就没头没脑地提出自己反对的意见,那么,除了引起对方的反感之外,根本得不到任何:  说服的效果。第三,逐条提出理论,逐步积累成一个完整的体系,如此·来,使对方在不知不觉中转而赞同自己的主张总之,孟子的说服术的特点是十分巧妙。U孟子晋见齐宣王时,谈话话题是从有关音乐的问题开始  的孟子问:“听说大王很喜欢音乐?”宣王答,“不,我只  喜欢流行音乐,不喜欢古典音乐”孟子又说“大王若能没:  好音乐,那么齐国就近乎太平了吧?现代音乐和古代音乐其实,  是一回事啊?,宣王听后很感兴趣,问:“可以讲一讲你的道理吗?”孟:  子反问;“独自一人欣赏音乐的快乐,与和别人共同欣赏音乐的快乐,究竟哪一种更快乐呢?”宣王答;“和别人一起欣赏快乐。”孟子又问;“那么,和少数人一起欣赏音乐,以及和众人一起欣赏音乐,哪一种更快乐呢?”宣王答;“和众人一起欣赏快乐。至此,已经引出对方的意见了,于是孟子开始进入主题:“大王既然知道如此,臣愿意和王谈谈音乐。假设王在此地开  ―场演奏会,百姓听见钟鼓之声、管乐之音,都皱着眉头说,大王喜欢音乐,怎样使我们到了这样穷困的地步呢?我们都食不能饱,衣不能暖啊!这是由于你独自欣赏音乐,却不和众人

分享音乐的乐趣。相反地,如果老百姓听到大王的钟鼓之声,管乐之音都十分高兴地交相传诵,大王一定身体健康吧!否则怎么能在这里奏乐呢?这是因为大王能和百姓同乐的缘故啊|今后,只要大王能够率先施行仁政,与百姓同乐,齐国自:然就能称霸天下了。  先赞美对方,以便提高对方的兴趣,再以巧妙的反问来拉拢对方,最后才加入自己的主张。这实在是一种技巧纯熟的说服术,颇值得我们效仿。


七、其它应变之道:

      孟子到齐国时,宣王正梦想以武力统一天下。孟子才宣王讲,想要利用战争的手段来达到君临中原的愿望,就如同缘木求鱼一样,愚不可及,宜王听后不以为然地反问:“使用武力真的这样愚蠢吗?”孟子回答;“不甚至超过。緣木求鱼只是抓不到鱼,还不致于惹祸上身。可是,如果用武力来实现野心,即便竭尽全力,最后结果也会十分悲参。  缘木求鱼的原意是爬到树上去找鱼,比喻目标、方向错了。一旦方法、手段错了,再努力也是白费力气。这提醒我们,在达到目标之前,必须反复检查自己的手段与方法是否正确,并且要进行不断的调整才行。  曾经有人讲过:“身为弟子的人,一开始都会专心致志地模仿师父的技艺。即使连细微之处也不放过,就像师父的翻版一样。可是,长此以往,将永远不会有独挡一面的机会。模仿得很憾实际上,就艺术价值而言,只达到了一半。真正的创作是脱离模仿的形式,独树一帜。”这段的话意思表明,对于师父教授的各种技艺,必须仔细地吸收、消化、融会贯通。  做学问也是如此。孟子讲:“尽信书则不如无书。”其意是,与其盲目地相信书本的内容,囫囵吞枣地阅读,不如不去:


看书更好,这单的书是指儒家的经典《书经》,无论思想、理论、技术,一律应该以激励自己向上为目的,倘若盲目相信前人的经验,那么,自己永远也无法超越过去,因此,凡事皆应:  该批判地吸收,信鉴才是。  据说有一家面馆由于佐料口味特殊,深得顾客们的牌胃,因而小有名气,后来,为了方便取得佐味的原料,从闹市中迁至小镇上,可是,仍然有许多老顾客从远处赶来,只为了吃一碗面,由此可知,坚持贯彻自己信念的人,还是会得到别人的肯定和承认的,  孟子为实现自己的理想政治,不辞辛劳地奔走于各国,进行游说活动,可是,各国的君主们只顾眼前利益,都把孟子的话当成耳边风,这时他的弟子们奉劝老师与世俗妥协,放弃理想,孟于训斥他们“枉己者未有能直人者。”其意是讲,对于自己所把持的原则,轻易地调整改变来迎合对方的人;是不可能成功的,在现实生活中,许多人遇事很容易改变看法或立场,这是一种失误。实际上,人不应该无原则的妥协、退让,丧失自己的立场,而是应该适当地培养固执、坚韧的性格,如此才能适应个性的发展。  《孟子》中有一句名言;“道在尔,而求诸远”其意是讲,人类所行的道路,乍看之下十分遥远,其实,它就在你的  日常生活周围,可是,一般人均舍弃它,一味追求高远的目  标,以为难的事情才有价值,因而忽略了普通的常识,结果本  末倒置、寸步难移。这种好高鹜远的事例在生活中比比皆是。其实,生存的原理、原则,有许多是平凡无华的。关键在于你是否会意识到它,并且去身体力行。比如,每天把生活安排得丰富多彩而有规徐,这也是一件不容易做到的事情。其实,大道就在每个人的眼前,要善于去发现它,很多事情都是

从细微处入手,不积跬步无以至千里,生活中的经验都是靠日常生活的小事积累起来的。  《孟子》中讲:“掘井九轫,而不及泉,犹为弃井也。一轫等扒尺,九轫则超过二十公尺。这就是说,已经挖了二十几公尺,仍然没有挖到水脉,此时停下来,就等于放弃了这口井,换言之,辛辛苦苦所作的工作半途而废,所有的努力皆成泡影,功亏一篑。孟子认为,无论做任何事情,都应该像挖井一样进行到底,不能半途而废。生活中有许多人缺乏恒心,遇到困难就畏缩不前,这是有害无益的,人生的价值在于勇往  直前,这样才会获得成功《孟子》中还有一句话“于不可已而已者,无所不已”其意是讲,在不该停止的时候停下来的人,无论做什么事,都  必定会半途而废。这里所谓不该停止的地方就是指人生的关  键处人的一生中,都会经历几次关键性的选择机会,其不同之处在于,有的人把握住机遇,坚持不懈奋斗成功,有的人则  中途退出,失败而终。越过眼前的这座山,呈现在你面前的必  然是更辽阔的视野。正所谓“山重水复疑无路,柳暗花明又一村”。倘若无法坚持到底,那么,必定会终生背负着挫折的包袱活下去。由此观之,在人生的紧要关头,如何把握正确的方  向和时机,的确是人生成败的分叉点。在前往游说某个国家的途中,孟子的弟子因为盗窃嫌疑而被关押。对于弟子这种不轨的行为,孟子挖苦地对有关官员说:“你的意思是说我的弟子是为了偷窃,才跟随我来的。其实,我在收弟子时,大都采取往者不追,来者不拒的方式,只  要他有跟我学习的意愿,不管任何人,我都会收他为徒的。,  “往者不追,来者不拒”,是指要去的不强求,而来者不管是什么样的人,一律接受。这是—种具有包容力的、不受询

束的人际关系尤其适用于笼络人才和人心。每个人都有缺点,有些人表现得突出一些,对于有缺点或犯有过节的人,应该既往不咎,量才录用,这是企业用人之道的一项法宝。中国有一句俗话叫“知足常乐”,佛教的理想是“少欲知足”。孟子有一句话叫“养心莫善于寡欲”,是说希望心能够正,欲望欲少欲好。他还说;“其为人也寡欲,虽不存焉者寡矣;其为人也多欲,虽有存焉者寡矣。”欲少则仁心存,欲多则仁心亡,说明了欲与仁之间的关系。人生在世,除了生存的欲望以外,人还有各种各样的欲望,自我实现就是其中之一。欲望在一定程度上是促进社会发展的动力,可是,欲望是无止境的,欲望太强烈,就会造成痛苦和不幸,这种例子不胜枚举。因此,人应该尽力克制自己过高的欲望,培养清心寡欲、知足常乐的生活态度。《孟子》中有一句话“有德慧术知者恒存乎疢疾”。德慧是指高尚的品格,术知则是指具有优秀的才能,疢疾则指艰难的考验。意即高尚的品格优秀的才能,均是从逆境中培养出来的。从人的成长上来讲,在良好的环境中一番风顺地成长,不知艰苦的滋味,这并非好事。这种人就像温室里的花朵,一遇到恶劣环境就会凋谢。俗话说“吃得苦中苦方为人上人”老子也讲过:“天若降大任于斯人也,必先苦其心骨,饿其体  肤空乏其身。”人在年轻的时候,多吃一些苦有益于日后  的成功。所谓逆境出人才,亦是同理  《孟子》还有一句名言:“虽有智慧,不如乘势,虽有糍基,不如待时。”链基是指耕田的农具。其意是即使有上等的农具,一旦时令不符,还是无法期待有所收获;反之,只有简陋的农具,却能充分配合时序节令来耕种。就会有好的收成。同理,空有聪明才智,如果不善于抓住时机,充分运用,也会

无所成在现实社会中,虽然拥有大家肯定的实力,但是却发挥不出来的例子很多:究其原因,在于不善于掌握时势,同样,有些人实力并不强,但是由于善于趋时乘势,所以反而超过众人,所以,在社会中是不能单纯地凭实力来判断一个人的事业是否成功的。而真正有实力而又能乘势的人,才会出类拔萃因此,若想事业成功,不能单凭实力硬闯,必须配合时势液流与机运,耐心沉着地等待出击的最佳时刻。